Desde que el ser humano es consciente de su existencia,
el sentido de la vida o la conquista de la felicidad
han sido cuestiones
pensadas una y otra vez a lo largo de la historia.
Para Aristóteles, la felicidad es el fin que busca todo ser humano,
el mayor deseo que guía todas las acciones humanas.
La palabra que el filósofo describe como el buen vivir
es "eudaimonía",
sentir bienestar por estar viviendo como queremos vivir.
El bienestar eudaimónico significa
en qué medida nos sentimos bien, sentimos bienestar
porque estamos viviendo como queremos vivir.
Ésa es la esencia.
Con lo cual, es un bienestar profundo.
Es más allá que simplemente el equilibrio
de más positivas emociones frene a negativas en la vida diaria,
que eso sería el bienestar hedónico.
"Hedónico" viene de "hedonismo", de buscar placer.
Si a lo largo del día
sentimos más placer que displacer, con las distintas experiencias,
decimos que tenemos bienestar hedónico.
Puede que cuando uno se va a dormir, sienta que su vida está como vacía,
como que no tiene un significado, un propósito.
Entonces tendría un bienestar eudaimónico,
que es el que tiene más calado
a medio y largo plazo para nuestra felicidad, bajo.
Grandes filósofos,
desde Epicuro hasta Baltasar Gracián,
hablan de los grandes miedos
que debemos superar para conquistar la felicidad.
¿Qué posibilidades hay de ser felices?
La felicidad es un camino,
un proceso en el que debemos trabajar.
La psicología ha querido, también, dar respuesta
a estas grandes cuestiones filosóficas.
La filosofía, decía Schopenhauer,
que nuestro bienestar depende de tres cuestiones:
de quiénes somos, de qué tenemos, qué posesiones tenemos,
y de qué representamos para los demás.
Tres grandes cosas.
La primera, el cómo somos, depende, en gran medida,
de nuestra inteligencia y de nuestro corazón,
de nuestro carácter.
La psicología moderna,
o sea, la psicología como ciencia, la del siglo XX,
ha encontrado que, en promedio,
la felicidad parece depender también de tres cosas,
y la primera se parece mucho a lo que decía Schopenhauer.
El 50 % de nuestra felicidad parece depender fundamentalmente
de lo que heredamos,
de nuestra constitución física y psicológica,
de la esencia de cuál es la... la herencia genética, psicológica,
nuestro temperamento, nuestra inteligencia.
Eso viene un poco dado y no lo podemos elegir.
De eso depende el 50 % de nuestra felicidad.
Queda otro 50 %.
De ese otro 50 %, la investigación psicológica viene a concluir
que un 10 %
depende sólo de nuestras circunstancias.
Nos queda otro 40 % que ¿de qué depende?
Depende de lo que hacemos con nuestra vida,
de las decisiones que tomamos,
de qué manera pensamos y afrontamos las dificultades
y cómo planificamos nuestra vida
y cómo generamos expectativas de qué vamos a lograr.
Existen algunas pistas que nos da la psicología moderna
para entender mejor qué herramientas psicológicas
puede tener una persona para afrontar su vida
de una manera más placentera, dichosa y satisfactoria.
Hace apenas 20, 22 años surgió un movimiento
que se conoce como la psicología positiva,
donde se reclamaba a los investigadores
interesados en el desarrollo psicológico y personal
que no nos centráramos tanto
en los defectos o dificultades que experimentan las personas,
como la depresión, la ansiedad, etc.,
la dificultad de regulación emocional,
sino en los aspectos positivos,
los que nos hacen ser mejores personas.
Así que parte de... esa nueva tarea
que ha llegado a las ciencias sociales en general,
pero en particular a la psicología, la psicopedagogía,
consiste en hacer propuestas
basadas en la investigación científica
que permiten que las personas
tengan herramientas o guías para tomar mejores decisiones
y, al final, alcanzar objetivos vitales
más importantes y más relevantes para ellos y para ellas.
Por tanto, sí que hay propuestas.
Hay propuestas de maneras de pensar, maneras de afrontar la vida,
de afrontar las dificultades, de planificar la propia vida,
de hacernos sentir responsables de nuestras propias vidas,
pero sin sentirnos esclavos de ellas.
Aunque reclamemos
que cada uno tomemos las riendas de nuestra vida,
no podemos ser ignorantes de que hay unas variables
que a veces son opresoras, son muy difíciles.
El hecho de que nazcamos en un país como España,
y no en Ucrania bajo un camión recién explotado,
ya te ha tocado la lotería.
Siendo consciente de estas variables contextuales
que nos pueden llevar al sufrimiento,
la ciencia está estudiando
cuáles son los modos más saludables de afrontar las dificultades.
La terapia de aceptación y compromiso
tiene como objetivo crear una vida significativa
aceptando el dolor
que, inevitablemente, viene con ella.
-¿Qué hacemos cuando sufrimos? Llorar, quejarnos...
Es decir, aumentamos la actividad interna, ¿verdad?,
de nuestras emociones, nuestros pensamientos.
Estamos como en ebullición.
¿Qué intentamos hacer para salir de eso? ¿Qué queremos hacer?
Queremos distraernos, ¿verdad? Pues intentamos salir...
O huir, básicamente queremos huir de eso que sentimos.
Pues salimos, llamamos a una amiga, hay quien bebe, hay quien se droga,
hay quien se va a hacer deporte.
Eso sería bastante mejor que lo anterior.
Básicamente, todos
reaccionamos ante el sufrimiento con rechazo, con huida.
La aceptación sería todo lo contrario a eso.
Sería: le hago ese hueco al sufrimiento
y... y... y me hago amiga,
como dejo que esto sea tal cual es.
Cuanto más intentamos no pensar en algo
o cuanto más intentamos no sentir algo, más que viene.
Nuestra experiencia, y dentro de terapia usamos metáforas
y paradojas para hacer... clarificar esta idea,
hacer ver al cliente esto que ocurre
para que... porque enfrentarse y quedarse y relacionarse
con algo que es molesto y doloroso, uno tiene que saber por qué.
El porqué es que no podemos.
En las soluciones que damos precisamente,
ese intento de control sobre lo que ocurre
es lo que provoca la falta de salud mental.
Se llama, dentro de la terapia de aceptación y compromiso,
el trastorno de evitación experiencial,
es decir, el trastorno llega
intentando evitar la experiencia de sufrir.
Se trata de eso.
Entonces, lo contrario a ello sería la aceptación.
No sólo es la aceptación.
Se llama terapia de aceptación y compromiso
porque es aceptar aquello que no podemos cambiar,
como esto que estamos hablando y muchas cosas más,
y comprometernos con aquello que nos importa en la vida.
Se hace un trabajo de valores
y de búsqueda de sentido de la vida precioso e importantísimo
para tomar decisiones acerca de acepto esto y luego me voy
hacia donde... ¿qué quiero?
Estas cuestiones se han abordado también desde la pedagogía:
enseñar a niños, jóvenes y adultos a afrontar situaciones difíciles
saliendo fortalecidos
incorporando nuevas herramientas relacionales,
emocionales o psicológicas en su educación.
-La fortaleza psicológica básicamente es
la capacidad que tenemos los seres humanos,
en este curso especialmente, los niños y adolescentes,
para afrontar situaciones de estrés de una forma eficaz, exitosa,
y que la exposición a esa situación estresante
no suponga una pérdida, sino un fortalecimiento.
Salen como un poco más evolucionados.
Hacen frente con las herramientas que realmente necesitan
para cualquier tipo de problema: emocional,
académico, relacional, padres, hermanos, compañeros...
Son capaces de resolverlos.
Son situaciones que generan un ligero sufrimiento,
demandan, exigen una respuesta adaptativa,
el uso, el empleo de herramientas psicológicas,
formas de pensar, saber decir que no, etc.
El sentimiento del displacer o de esa situación estresante
no debe suponer un problema en sí si la resolución es satisfactoria.
El primer círculo de aprendizaje es la familia,
donde es fundamental que los niños y jóvenes perciban afecto,
amor, y el lugar en el que se les enseña
a abrazar las emociones y los sentimientos.
No hay emociones buenas o malas, emociones mejores o peores.
Si las emociones existen, son porque nos han ayudado a sobrevivir.
A los niños hay que permitirles que experimenten la tristeza
y sin dramatismos.
Tenemos que enseñarles a que nombren qué sienten.
Son alexitímicos. Realmente no saben qué sienten
porque evolutivamente son inmaduros a nivel cognitivo.
Una de las enseñanzas es: "Lo que sientes se llama tristeza.
Porque la prima se ha marchado.
Estaba jugando contigo y te apetece seguir.
No pasa nada. Volverá".
Enseñarle que la tristeza aparece, pero no se queda para siempre,
que al tiempo va desapareciendo.
Es socializar las emociones de forma mucho más adaptativa,
menos dramática y más basadas en para qué sirven,
como indicadores de algo.
El tema de los sentimientos
hay que ayudarlos a encontrar un equilibrio.
Las emociones realmente son, como digo, todas muy buenas.
Depende de la cantidad es que sean más desagradables o menos.
El miedo es absolutamente maravilloso.
Nos indica que hay algo que nos puede herir.
La ira es una emoción fantástica con muy mala prensa,
pero es una gran oportunidad de crecimiento
enseñarles a que la gestionen adecuadamente,
a que tienes que saber decir que no, que no violen tus derechos,
que te posiciones, que seas una persona asertiva.
Esto se hace como dice el refrán: el arbolito, desde chiquitito.
Según el modelo cognitivo conductual,
debemos enseñar a conectar
esos sentimientos con el pensamiento.
A veces, cuando las emociones son muy intensas,
hace tambalear la forma de pensar.
Entonces, hay que poner
el pensamiento al volante de las emociones
para ayudarnos a cuestionar las ideas negativas,
generar soluciones.
Hay que enseñarles a que los pensamientos,
cuando uno está muy emocionado,
yo les digo que quedan infectados por el virus del estrés.
Hay que inocularles tres antivirus. Le metemos el antivirus de la razón,
el antivirus de la utilidad y el antivirus de los datos.
¿Qué datos tengo de que soy un inútil?
¿Para qué me sirve pensar que soy un inútil?
¿Es razonable que porque una vez haya suspendido un examen
yo diga que soy un inútil?
El entrenamiento en cuestionar las ideas negativas
los hace aproximarse a un pensamiento más científico.
Hay que decirles que hay que probar las ideas,
perderle un poquito el respeto a lo que uno piensa,
porque a veces, como estamos diciendo,
las emociones tan intensas nos tambalean la forma de pensar
y nos vuelven un poquito como más polarizados: todo o nada,
porque me ha ocurrido una vez, siempre me ocurrirá...
Todo ese mundo del pensamiento como volante de las emociones
me parece preventivo y fortalecedor para el futuro.
La mejor herramienta de resiliencia y fortaleza
es saber que eres el motor de tu vida,
el motor que hace que te sientas válido, autoeficaz, valiente
y capaz de afrontar lo que la vida te va poniendo,
disfrutando del momento presente.
Saborear el instante,
no correr siempre hacia el futuro o huir del pasado,
sino enseñarles a disfrutar de la vida, del aquí, del ahora,
del instante, de mi primo, de mi padre, de mi aprobado,
y no tener un ansia del futuro o una culpa del pasado.
La felicidad también pasa
al estar en contacto con otro ser humano,
por lo que es fundamental aprender a ser amigos
y a conservar esa amistad,
aprender a ser mejores personas y a integrarnos en la sociedad.
-Estamos viendo que la educación emocional promueve
una competencia emocional que los ayuda a ser menos infelices.
Por tanto, nos parece que hay evidencias científicas suficientes
para defender que eso es conveniente que llegue a todo el mundo.
Finalmente, sólo con esto primero,
tendríamos personas presuntamente libres,
pero quizás solamente egoístas.
Hace falta un componente de integración social.
Uno de los modelos educativos que mejor lo ha trabajado
es el programa Filosofía para Niños,
que consiste en enseñar a la gente a pensar,
pero a pensar cuidando del otro, a pensar siendo conscientes
de que formamos parte de una comunidad,
que somos interdependientes y que no tiene sentido
pensar bien, críticamente, analíticamente,
y tener fortaleza emocional e intelectual,
si pensamos sólo en nosotros como individuos
o en nuestra familia y en nuestros amigos.
Tenemos que ser conscientes de que debemos ser
ciudadanos del mundo y parte de algo mucho más complejo,
más importante que nosotros, que es la sociedad que construimos.
En la búsqueda del sentido profundo de la vida,
hay personas que tras una crisis existencial
experimentan un proceso de crecimiento
en el que desarrollan un carisma propio
basado en ser capaces de trascender,
de hacer de su vida su propio mensaje,
ser coherente con unos valores y unos propósitos de la vida
que se alejan de la norma.
-Estamos ante personas que rompen con la familia,
que rompen con su entorno, que rompen con su trabajo,
que rompen con el... con el camino que tenía su vida,
porque no les llena, porque no los satisface.
Rompen con toda esa vinculación
y generan un nuevo propósito en su vida y un nuevo mecanismo.
Eso los lleva, a veces, a tomar decisiones drásticas,
como alejarse de la familia, de su pareja,
de dejar un buen trabajo, de dejar una zona de confort.
Salen de esa zona de confort con el único objetivo
de darle un sentido más profundo a lo que es su vida.
Si recordamos la vida de Mandela, estuvo años, décadas encarcelado.
Pero él desarrolló tres características fundamentales
que comparten las personas existenciales.
Primero, y la más importante, la bondad,
el amor incondicional,
el no poner malas caras, incluso a aquellos que le apresaron,
el perdonar a la gente en Sudáfrica en un momento de Apartheid,
es decir, reseteémonos y empecemos de nuevo.
Dos: un mensaje de esperanza.
Las personas que desarrollan la esperanza
es muy difícil que generen ansiedades.
El tercero, y no menos importante, es el optimismo,
porque te aleja de la depresión.
El optimismo es generar una expectativa, un valor
y un deseo de que las cosas van a salir bien.
Es difícil que te quedes
en la zona de confort que puede generar la depresión
y atreverte a dar el paso, o sea, alejarte de la crisis.
Estas tres fortalezas, especialmente la bondad,
son las más importantes
para prevenir y como factor de protección
en problemas serios de salud mental.
Cada vez son más los niños,
jóvenes y adultos con problemas de salud mental,
por lo que es urgente y necesario
abordar estas cuestiones desde muy pequeños.
A veces, cambiar la mirada empieza con una sonrisa.
Para ello, en ocasiones es necesario el juego o la magia.
-La magia se puede utilizar para todo tipo de ámbitos,
también en la salud mental.
¿Qué mejor que sacarle una sonrisa a una persona en tres segundos
por hacerle una pequeña sorpresa?
Le cambias su...
su salud mental, social, psicológica y hasta emotiva.
Una de las herramientas más eficaces
contra el estrés y la ansiedad es la meditación.
La meditación vipassana o de atención plena
consiste en ser consciente
de lo que ocurre en el momento presente sin juzgar.
-Se puede utilizar la respiración, por ejemplo,
para permanecer en el momento y centrarnos en la respiración,
que es lo que llamamos una meditación de focalización.
Focalizamos la atención y cualquier pensamiento que nos pase
lo dejamos pasar, no nos centramos en él.
Estamos en el momento presente.
¿Por qué? Porque la respiración ocurre en el momento presente.
Es un ancla, es un ancla
para poder permanecer en el momento presente
por medio de la respiración.
También podemos dejar la respiración en un segundo plano
y focalizarnos o centrarnos
en los pensamientos, los sentimientos que tenemos,
que nos van ocurriendo en ese momento.
Cuando no estamos pensando en algo concreto,
tenemos una zona en el cerebro
que se llama la red neural por defecto.
Nuestro cerebro es como una radio siempre encendida.
Si estamos pensando en algo, esa red está como apagada.
En el momento que no estamos pensando en algo concreto,
esa red se activa, nos llegan a la mente pensamientos.
La depresión, en psicología,
puede significar un exceso de pensar en el pasado,
y la ansiedad es un exceso de pensar en el futuro.
Si yo estoy en el momento presente
y no pienso en el pasado, no tendré síntomas de depresión.
Si no pienso en el futuro, no tendré síntomas de ansiedad.
Es importante estar en el presente porque ocurre en el presente.
No es que no sea importante
aprender del pasado y pensar en el futuro, pero no en exceso,
que es lo que hacemos con nuestra mente de mono
saltando de uno a otro.
Si centramos la atención en el presente,
reduciremos la ansiedad y la depresión.
La meditación continuada
provoca cambios en la estructura cerebral.
Ejemplos de ellos es que el hipocampo se engrosa,
relacionado directamente
con la consolidación de aprendizajes;
la amígdala se encoge,
reduciendo así la actividad de las emociones negativas.
La actividad cerebral
no es la única que se beneficia de esta práctica.
También el sistema endocrino se ve afectado.
En cuanto al sistema endocrino, es decir, a las hormonas,
se ha visto que la meditación reduce la actividad
matutina, cuando se mide por las mañanas, del cortisol,
que es la hormona del estrés.
Es la hormona que se segrega en situaciones de lucha o huida.
Como es una hormona que se activa en situaciones de lucha o huida,
el organismo se prepara para luchar o huir. Entonces ¿qué hace?
Muchos procesos biológicos
que no son importantes en ese momento los reduce.
Eso está bien en una situación real de lucha o huida. ¿Qué ocurre?
En la sociedad en la que vivimos,
esa respuesta de lucha o huida se activa más de la cuenta
y provoca un estrés crónico,
es decir, una liberación excesiva de cortisol.
¿Eso qué conlleva? Osteoporosis, aumento de la hiperglucemia,
abortos espontáneos en mujeres, infertilidad transitoria en hombres.
Como he dicho, la meditación
se ha demostrado que reduce la actividad del cortisol.
La meditación también puede potenciar
cuatro conceptos budistas llamados inconmensurables, que son
la bondad amorosa, la ecuanimidad,
la compasión y la alegría empática.
Se utilizan meditaciones específicas
para fomentar cada uno de ellos.
La bondad amorosa es el amor incondicional.
Es el amor, el querer a todo ser sintiente.
Es muy sencillo. Se empieza con meditaciones de bondad amorosa
a personas que quieres. Es muy fácil.
Después se cambia a personas indiferentes.
Puedes pensar... Se empieza la meditación: piensa...
en quien te has cruzado en el supermercado o la cajera,
y siente amor,
deséale que le vaya bien en la vida, deséale...
Y termina por alguien, un ex, un jefe con el que te lleves mal,
y deséale
incondicionalmente amor. Con eso se trabaja la bondad amorosa.
Después tenemos la compasión.
Es un término
que tiene connotaciones un poco negativas en castellano.
En inglés, "compassion" no es lo mismo.
En inglés, "padecer con".
En castellano, parece que yo... es lástima, te compadezco. No.
Yo estoy al mismo nivel.
La compasión es otro término muy importante.
Después tenemos la ecuanimidad, es decir, tratar de igual forma
a todo el mundo, te caiga mejor o te caiga peor.
Trabajar la ecuanimidad.
Después está la alegría empática.
Parece fácil, pero es alegrarte de los logros de los demás
aunque tú lo estés pasando mal.
Hay una gran variedad de herramientas
que contribuyen a promover el bienestar
cubriendo hasta las necesidades emocionales más profundas.
Gracias a cursos
como el que la UNED imparte en sus centros asociados,
podemos conocer mejor cómo conquistar la felicidad.